PAR LE SALUT

                                   Par le Salut,

en entrant dans le lieu où il étudie le Chemin (dojo en japonais),

le pratiquant s’incline pour :

Manifester l’intérêt qu’il porte au Chemin

Signifier son appartenance

Témoigner de son respect pour la pureté du lieu

Pour la lignée ininterrompue de ceux qui transmettent,

de ceux qui étudient et de ceux qui continueront.

                                                              Par le Salut,

le pratiquant fait preuve d’humilité, de piété filiale (hiao),

il honore les Ancêtres de la lignée.

Par le Salut,

il s’abandonne,

il confie le Véhicule qu’il ne sait pas conduire 
Il fait offrande de soi, de ce corps, de ce mental

qui galope et court tel le petit singe

sur l’autel de la Connaissance.

Par le Salut,

il implore les Maîtres de lui transmettre

les moyens habiles qui vont autoriser le rassemblement

des parcelles éparpillées de l’Homme tendu vers le But ultime.

Grâce au Souffle qui conduit le Salut,

au Souffle qui unit le temps et l’espace,

il n’y a plus de dispersion.

C’est l’acte de Rassembler dans la discipline :

Hexagramme 45 du Yi Jing
Le Rassemblement

La sentence dit :

« Honorer ses Ancêtres, c’est être en communion avec eux » ;

Le Lac, la Brume( Dui) est au dessus de la Terre(Kun)

Le Maître (le Prince) rassemble dans la joie (le Lac),

le Peuple (les pratiquants) au dessous de lui manifestent de l’abandon (la Terre). 
L’Imprévu qui jaillit de cet abandon,

c’est la puissance spontanée,

le jaillissement du Qi.

                                                   Les huit immortels traversent la mer 
                                                                           (source internet : wikipédia)

Par le Salut,

« Dans la tradition chinoise classique,

la paume (zhang) représente le caractère yue (la lune),

tandis que le poing (quan) représente le caractère ri (le jour, le soleil).

Les deux caractères accolés forment à leur tour le caractère ming (la clarté, la compréhension ).

Comprendre se dit mingbai (soleil/lune/blanc).

En joignant le poing et la paume,

le pratiquant forme virtuellement le caractère ming  (clarté, comprendre) »,

nous dit Georges CHARLES.

« Dans le rituel taoïste du Ling Pao Ming :

le poing gauche va à la rencontre de la paume droite,

le pratiquant englobe l’Unité (yi) dans la jonction, la  dualité (main Inn/ main Yang). Le poing fermé (yang) représente l’externe (voie bouddhiste),

la main ouverte (inn) représente l’interne (voie taoiste) ;

l’externe(wei dan) et l’interne (nei dan) se rejoignent dans le salut.

Il y a Union des deux moyens dans le même but. »

Dans le rituel chamanique du Dum Dawa Sir :

(lignée de la Steppe mongole)

le corps est assis dans la posture,

rempli de vigilance pour tout l’Univers,

le regard conscient du Clair et de l’Obscur,

le Souffle dans son état naturel et son lieu d’origine.

Les deux mains montent à hauteur des yeux,

au niveau du Dan Tien supérieur

et s’unissent paume contre paume (Terre).

Les deux mains descendent unies à hauteur du cœur,

les paumes se séparent en formant un triangle (Homme).

Le tranchant de la main gauche vient dans la paume droite (Métal)

puis les paumes font face à la Terre-Mère.

Le bout des doigts de la main gauche glisse au centre de la paume droite (Eau).

La main gauche s’enroule en formant le poing aidée par la paume droite (Bois).

Le poing gauche est serré maintenu par la paume droite qui l’enserre (Feu).

C’est la Rencontre du Dragon Vert et du Tigre Blanc,

de l’Energie nouvelle avec la Lumière du couchant devant le Feu Céleste du Cœur (l’Empereur)

Hexagramme 44 du Yi Jing :
La rencontre

La sentence dit :

« L’énergie de la Terre s’élève, l’énergie du Ciel descend, »

Le Vent (xun)       souffle dans le Ciel ( Qian)  

C’est le choc entre le Souffle de l’Esprit ( shen qi) et le Souffle de l’Essence (xing qi)

Au niveau du Dan Tien médian,

les paumes se séparent en formant le triangle (Homme) face à la Terre-Mère,

le contact s’établit avec Elle.

Le pratiquant s’incline alors en Union avec les Esprits du Lieu,

ne faisant qu’Un (Yi) dans cet Espace-temps où il va étudier dans la Clarté.

C’est dans le passage entre l’Obscur et le Lumineux

qu’il va aller à la rencontre du Réel.

                                                         Fort de cette ouverture,

au début du Chemin,

le pratiquant gardera toujours en mémoire que :

«  le doigt qui montre la lune n’est pas la lune et ne se confondra jamais avec elle »

nous dit celui que l’on nomme l’Immuable (Dorje san)

Gille RATIVAL

Transmis le 18^ème jour,
mois du Bœuf Terre,
année du Cochon Feu.

« L’Homme

est comme un feuillage » 
 

Jean GIONO

   (….) L’homme, on a dit qu’il était fait de cellules et de sang. Mais en réalité, il est comme un feuillage. 

   Non pas serré en bloc, mais composé d’images éparses comme les feuilles dans les branchages des arbres et à travers desquelles il faut que le vent passe pour que ça chante. Comment voulez-vous que  le monde s’en serve s’il est comme une pierre ? 

   Regardez une pierre qui tombe dans l’eau. Elle troue. L’eau n’est pas blessée et la  voilà  qui fait son travail d’usure et de roulis. Il faut qu’à la fin, elle gagne et la voilà au bout de sa course qui aplatit à petits coups de vagues la boue docile de ses  alluvions. 

   Regardez une branche d’arbre qui tombe dans l’eau. Soutenue par ses feuillages, elle flotte, elle vogue, elle ne cesse jamais de regarder le soleil. A la fin de sa transformation, elle est le germe, et des arbres et des buissons poussent de nouveau dans les sables. 

   Je ne dis pas que la boue est morte. Je ne dis pas que la pierre est morte. Rien n’est mort, la mort n’existe pas. 

   Mais quand on est une chose dure et imperméable, quand il faut être roulé et brisé pour entrer dans la transformation, le tour de la roue est plus long. Il faut des milliards d’années pour soulever le fond des mers avec des millimètres de boue, refaire des montagnes de granit. Il ne faut que cent ans pour construire un châtaignier en dehors de la châtaigne, et quiconque a senti un jour de printemps sur les plateaux sauvages l’odeur amoureuse des fleurs de châtaignes comprendra combien ça compte de refleurir souvent. (…)

   Que ma Joie demeure

   Jean GIONO

Etre africain

et taoïste

   Le Tao Te Ching, ( Livre de la Voie et de sa Vertu) est un court recueil d'aphorismes obscurs et poétiques attribué au père fondateur et même divinisé du taoïsme : Lao-tseu. Les taoïstes n'ont pas cessé de le lire, en l'interprétant très diversement selon les siècles. La divergence des interprétations illustre la richesse fluide et féconde du tao ; un texte majeur de l'humanité.

   Autrement dit, il faut commencer par là, mais éviter d'en déduire des catégories trop strictes entre ce qui serait taoïste, et ce qui ne le serait pas.

   La recherche de la sagesse en Chine comme en Afrique se fonde principalement sur l'harmonie. L'harmonie, se trouve en plaçant son cœur et son esprit, dans la Voie (le Tao), c'est-à-dire dans la même voie que la nature. En retournant à l'authenticité primordiale et naturelle, l'homme peut se libérer des contraintes et son esprit peut voyager a travers le temps (idem qu'en Afrique).

   Le taoïsme est un idéal de spontanéité, de liberté individuelle, de refus des rigueurs de la vie sociale et de communion extatique avec les forces cosmiques et naturelles. Pour se libérer des contraintes sociales, le taoïste peut fuir la ville et se retirer dans les Montagnes, ou vivre en paysan.

   "Un arbre tordu, dont le menuisier ne peut faire de planches, vivra de sa belle vie au bord du chemin, tandis qu'un arbre bien droit sera coupé en planches puis vendu par le bûcheron. En soit l'inutilité est garante de sérénité, de longue vie."

   Il convient donc d'être inutile, vide, sans qualités, transparent, de « vomir son intelligence », de n'avoir pas d'idées préconçues et le moins d'opinions possible. Ayant fait le vide en soi, le sage est entièrement disponible et se laisse emporter comme une feuille morte dans le courant de la vie, c'est-à-dire : librement « s'ébattre dans la Voie ».

  Depuis mon enfance, j'ai traversé ces différents principes, et grandit au travers de cette philosophie sans le moindre questionnement, je chemine toujours vers la voie de la sagesse car dans la sagesse il y a le tout et dans le tout le rien.

   Ma mère Tao Astou de par son nom qui lui a été transmis par ses ancêtres et donc les miens m'a en quelque sorte nourri au taoïsme. Africain né dans le taoïsme en harmonie avec la culture et les croyances africaines, telle a été ma route jusqu'ici pleine de sérénité.

(à suivre)

Marius N’Doli-Tao

Le Qi Gong

Art de santé

     Qi : c’est l’énergie qui circule dans notre corps ; les Chinois l’appellent Souffle ou Force vitale, mouvement invisible et puissant qui nous anime tous et que l’on sent par la chaleur, les picotements, des sensations de tourbillons, des mouvements de vagues, de flux et de reflux…

     Gong : signifie travail, effort à accomplir, oeuvre, action que l’on réalise pour atteindre son objectif ; action en voie d’accomplissement vers la perfection…

     Le Qi Gong est donc la mise en œuvre de l’énergie dans le corps.

     Le Qi gong existe depuis plus de 5000 ans. Il s’est créé au fil du temps à partir des principes de la médecine traditionnelle chinoise, des arts martiaux et de la philosophie taoïste, bouddhiste et confucianiste des époques qu’il a traversées.

    Le Qi gong fait partie de la Médecine traditionnelle chinoise au même titre que l’acupuncture, les massages et la pharmacopée : traditionnellement, un médecin chinois propose au malade d’être soigné par les aiguilles de l’acupuncture, par les massages appuyés et profonds des tuina, par les effets des plantes, et de se soigner lui-même par une démarche active en pratiquant le Qi gong.

    Par des mouvements lents et une respiration maîtrisée, le Qi gong active, régule et rééquilibre les canaux d’énergie du corps, appelés aussi méridiens, et les organes auxquels ils sont reliés. Par la continuité et la répétition des mouvements, le Qi gong élimine les tensions, les blocages musculaires, apporte détente et souplesse, stimule la mémoire et la coordination, soutient le système immunitaire. Fondée sur les principes du Yin et du Yang, son action sur l’unité du corps et de l’esprit s’inscrit dans la douceur, la santé et la longévité.

   Le Qi gong apporte force et détente au corps et à l’esprit.

  C’est un art de vivre qui permet de retrouver en soi-même les richesses enfouies,  de vivre en harmonie avec les autres, un moyen de se retrouver et de se ressourcer.